最新经文式讲道讲章 最新讲道讲章(6篇)

人的记忆力会随着岁月的流逝而衰退，写作可以弥补记忆的不足，将曾经的人生经历和感悟记录下来，也便于保存一份美好的回忆。那么我们该如何写一篇较为完美的范文呢？这里我整理了一些优秀的范文，希望对大家有所帮助，下面我们就来了解一下吧。

经文式讲道讲章 最新讲道讲章篇一

现在，让我们走出书房，思考如何在讲道的过程中妥善使用圣经。苏格兰诗人安德鲁·朗(andrew lang)讲过一句俏皮话，嘲笑政客玩弄统计数据。只需略加修改，这句话也可以形容今天的很多圣经教师 ：“有些传道人使用圣经就像醉汉使用路灯……不是用来照亮前方的路途，而是为了撑住瘫软的身体”。

这就是醉汉式的传道人。当然，你不想成为这样的传道人。可是，实际上我们很多人都曾经是这样的传道人，只是自己不知道。

容我解释。假如我们站上讲台，用圣经来支持我们想讲的话，而不是单讲上帝想用圣经讲的话，这时候，我们就和醉汉一样，倚靠着路灯，“用来支撑身体，而非照路”。传道人的正确姿态，是直立于经文之下。因为是圣经——而非传道人——才是圣灵的话(来3:7;约6:63)。

这种醉汉式讲道并不少见，而最明显、对教会伤害最大的例子，就是被称为“成功神学”的假福音。

我在肯尼亚旅行的时候，亲眼看见许多来自发展中国家的传道人走向讲台指着圣经信口开河，向听众许下各种不切实际的诺言，说只要信主，今生就可以得到健康和财富。而这根本不是圣经的应许。我也多次听说，非洲其他地方也是如此。这种讲道方式或许对传道人有好处，但对教会没好处，因为里面没有圣经真理。

如今，我做了几十年牧师之后，想起很多时候自己也是醉汉式的讲道人。我用圣经支持我的想法，支持我以为需要讲的话。圣经成了我合用的工具，帮助我达成意愿。有时候，我忽视了一点 ：我才是工具——上帝使用我来成就他的神圣旨意，而不是相反。我应当宣扬上帝通过经文所发出的亮光。

发生在我身上的事，也能发生在任何人身上。我们会通过多种方式，像醉汉使用路灯那样使用圣经。或许你坚持某些强硬的教义观点，这些观点成了你每次讲道的重点，而经文原本的内容反倒退居次席。或许你从经文里得出某些政治结论、社会结论或心理学结论，却无视圣灵在经文里的心意如何。

我们生来就喜欢醉汉式讲道，不喜欢解经式讲道，这种顽疾归根结底源于一点 ：我们总喜欢把自己内心深处的热情、计划、观点强加于经文之上。一旦我们这样做，圣经就成了支撑我们的拐杖。

我举自己为例来说明这种情况有多常见。几年前，我在教会按经卷顺序讲《哥林多后书》。讲到八章和九章的时候，我决定跳过不讲——直接从十章往后讲。原因很简单。我想把八章和九章留到后面，配合教会的日程。这几章的内容是关于钱财的，“嗯，”我暗想，“过段时间，教会长老肯定要让我讲如何做好管家。”

当时，我们教会的财务状况良好。所以，我决定把这几章留到后面，等教会急需用钱的时候再讲。于是，我跳过八章和九章——对我而言，这种安排可算破天荒的事，因为我平常都严格按照经卷顺序讲道。

当然，时候到了。我翻到《哥林多后书》八章和九章，开始预备讲章，主题是“慷慨奉献极其重要”。现在，你得明白：我进书房之前，就已经清晰地知道自己想讲什么内容。我准备把评论的重点放在三句强调“慷慨解囊”的经文：

少种的少收，多种的多收，这话是真的。各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是上帝所喜爱的。上帝能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。如经上所记：“他施舍钱财，周济贫穷，他的仁义存到永远。”(林后9:6-9)

首先，我会讲上帝希望我们以正确的态度对待钱财。

6节说：给得多，也就收得多。(我喜欢以态度开场，因为这可以引入“施舍”的应用!)

毕竟，7节说：上帝喜爱捐得乐意的人。施舍的动机(上帝会报答你)是我的第二个要点。

8节说，“上帝能把各样的恩惠多加给你们”。

最后，我会引用《诗篇》，表明施舍钱财的动机乃是神圣的。因为9节显然说明上帝自己就是“施舍钱财，周济贫穷”。

我的三点纲要就成型了：

1. 《哥林多后书》九章6节至7节：你们应当把自己献给上帝(上帝希望信徒有这种态度)。

2.《 哥林多后书》九章 8 节：从上帝那里得到各样恩惠(可以激励我们奉献)。

3. 《哥林多后书》九章9节：施舍就是效法上帝(旧约如此说)。

虽然我没有仔细听经文讲什么，但我知道这篇讲道容易被听众接受。我信心满满，准备上台讲一篇非常贴近现实且扎心的信息。我知道教会的弟兄姊妹需要什么，而且圣经支持我的观点。

但是，天不遂人意。礼拜六，就在我准备第二天讲道之前，我开始研究这几章经文的背景。我的新发现动摇了所有预备的基础。细读《哥林多前书》十六章14节和《使徒行传》十一章 27节至30节，我发现这几节经文讲的是饥荒以及当地几个具体教会的实际需要。

这几节令我自信满满的经文，根本不是讲“信徒支持本人所在教会预算的日常奉献”，而是讲“临时募集款项应急救灾，援助灾区那些犹太基督徒占多数的外地教会”。

祸不单行，我还有别的发现。重读《哥林多后书》十一章5 节和十二章11节，我发现这封信争论的焦点是：保罗的事工看似软弱，而那些“超级使徒”的能力备受哥林多信徒追捧。

保罗不善言谈(11:6)、自己卑微(11:7)、常有缺乏(11:9)、没有经济来源(12:14，15)。正是在这个背景下，八章和九章谈论捐献的问题。

于是，我恍然大悟。这里的奉献其实是一场考验!如果哥林多信徒慷慨解囊，就表明他们认同“软弱的”，愿意满足那些弱者的需要。假如他们多多捐给饥荒救灾基金，就证明他们愿意陪那些受灾的人一同受苦。我突然意识到自己命悬一线，差点误解了整卷《哥林多后书》!

然后全盘皆输。我又读了《哥林多后书》九章9节引用的诗篇。我原以为这节经文的教导是：多捐钱意味着我们正在用实际行动效法上帝。可是，我发现这其实只是表明我们如同“仁义的人”。保罗这里的重点不是“哥林多信徒应当慷慨解囊，这样才能效法上帝”。不是，慷慨解囊是所有仁者的普遍特征，凡是信从上帝的人当然是乐捐好施的。

这时，我知道大事不好了。虽然我根据经文拟就了一个体面的提纲，这个提纲可以帮助我达成教会的短期预算任务，但是，我只是在利用圣经，正如一个醉汉倚靠在路灯柱子上，为了支撑自己，而非照亮前方。

剩下的问题就是：

“谁是王?”

“是我掌权，还是经文掌权?”

“礼拜天是我掌管经文，还是经文统治我?”

“我是利用圣经达成我的目的和计划，还是站在圣经之下，让圣灵的光引导会众?”

反复权衡之后，西缅的信念占了上风。我也得接受圣经的约束。“我极力提防自己的头脑，解释经文的时候，必须原原本本地讲出圣灵在这段经文中的心意，既不加添什么，也不删减什么。”根据亲身经历，我每次犯“醉汉式讲道”的错误，都和盲目处境化有关系。

而我的教训就是：教会的需要(按照我处境化的理解所看到的需要)，不应当成为讲道内容的首要驱动力。

对待圣经，我们不能率性而为。圣经高于讲道人。圣经必须居首位，永远居首位。我们讲道人和圣经教师，必须站在圣经之下，让圣灵早已写成的话语光照我们。

我们的工作就是：今天讲出上帝早已讲过的话，绝不添加什么。因为，一旦我们这样做，上帝就仍旧讲话。

经文式讲道讲章 最新讲道讲章篇二

解经式讲道的目的

解经式讲道的方法简单但不简陋 ：读经文、解经文、用经文。

尼希米时代的文士以斯拉就是按照这个模式服侍，成为我们学习解经式讲道的典范 ：“他们清清楚楚地念上帝的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的”(尼8:8)。

如果我们相信圣经是上帝无谬的默示，并且相信圣经代表上帝显明的思想、情感和意志，就必须谨慎对待经文，不可添加，也不可删减我们从他领受的话语。

旧约告诉我们，上帝从烧着的荆棘里呼叫摩西，说：不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地(出3:5)。

虽然我们不是摩西，上帝也没有从烧着的荆棘里对我们说话，但我们讲道人乃受上帝所托，传讲上帝无谬的话语。

所以，我们每次打开经文，都得提醒自己 ：我们所站的是圣地。讲道人每次来到圣经面前，都必须心存敬畏。讲道人在讲台上所呈现的心态会影响会众：讲道人尊重圣经，会众就谨慎 ;讲道人轻视圣经，会众就放肆。

解经式讲道的关键在于真理、权柄和能力。这三样都由不得讲道人。它们属于圣灵所默示的圣道。

讲道人的能力并非来自人的聪明或口才;这种能力是经文内在固有的，源于上帝的默示。

正是这位上帝在创世之初讲话，从虚无中造出了整个宇宙，其中的星系难以计数(创1:2);也是他的命令托住万有(来1:3)，又让那些灵里死亡的人蒙了重生(彼前1:23)。

既然如此，人为何要稀释上帝的道?一旦圣道被人兑水，上帝默示当中的能力和旨意就会大打折扣!关于这点，约翰·傅瑞姆(johnframe)讲得正合适：凡上帝所为者，莫不借圣道为之;凡上帝所为者，圣道莫不为之(whatever god does, he does by hisword; whatever god does, the word does.)。

解经式讲道的诸多益处

解经式讲道有许多益处。

第一，上帝和上帝的圣名得到尊崇。

上帝的品格与上帝的圣名和圣道密不可分。诗篇》一百三十八篇2 节为此作见证：“因你使你的话显为大，过于万有。”古人最讲究名声、名誉、名节。所以上帝在十诫中特意保护自己的名，不可被人妄称亵渎。

不仅如此，上帝也重视自己的话语;若圣道止息，上帝的圣名和上帝自己也就歇了工。

解经式讲道一心探究上帝启示的本意，承认上帝唯独尊崇自己的圣道，因他本是圣洁的。

第二，传道人通过传讲圣道向会众表明自己信靠圣道本身的能力，而非信靠自己的能力，也不是信靠别的什么人。

保罗赞扬帖撒罗尼迦信徒说：为此，我们也不住地感谢上帝，因你们听见我们所传上帝的道，就领受了;不以为是人的道，乃以为是上帝的道。这道实在是上帝的，并且运行在你们信主的人心中(帖前2:13)。

传道人信靠什么，听众就信靠什么;传道人敬畏什么，听众就敬畏什么。没什么比解经式讲道更能表明我们尊重圣经。

第三，解经式讲道把讲道的人锚定于经文，让经文制约讲道者。

这样就可以确保我们所讲的话正是主在这节经文所讲的真言。若讲道者不锚定于上帝的真理，就很容易中人的诡计，飘来飘去，随从异端。

第四，因为讲台上所讲的是上帝的话语，上帝亲自确保讲道真实可靠，所以会众尊重传道人，看他是有权柄的人，不像文士(太7:28)。

“带着权柄教导和讲道”不等于专横霸道。一旦传道人让上帝真理之火点燃，人们就会看到他里面有真正的权柄，属天的权柄。传道人为上帝发光发热，旁边的人就受到感动和吸引，愿意来听他讲耶稣的事。

解经式讲道从头至尾都以基督为中心。新约里有四个词用来表示“传道”。

第一个词是“kerysso”。圣经每次用这个词，都是指传福音或传耶稣。

第二个词是“euaggelizo”。这个词的语境是传扬(耶稣基督的)福音。

第三个词是“martureo”，这个词表示作见证(见证耶稣基督的真理)。

最后一个词是“didasko”，意思是“教导”，指耶稣的教训。

我们从这四个词就可以看出新约完全以基督为中心。我们在讲台上讲道时，也要完全以基督为中心。

第五，解经式讲道帮助

经文式讲道讲章 最新讲道讲章篇三

来10:19 /20：弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。

诗90:10 /12我们一生的年日是七十岁。若是强壮可到八十岁。但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦。转眼成空，我们便如飞而去，谁晓得你怒气的权势?谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。

人生的改变

各位亲戚朋友，各位丧家的亲朋好友，今天因为这位长辈走完了人生的道路，他因为相信耶稣，被神蒙召，息了地上的劳苦，到乐园里面去了。我们今天教会为了这位长辈，教会举行一个丧事追思礼拜，一方面送送这位长辈，更重要的是把这样长辈所相信的耶稣介绍给你们听一听，人为什么活?人为什么死?耶稣是谁?我愿意真心的和大家分享分享耶稣的真实和奇妙。巴不得你们和我们一同相信耶稣，同得福音的好处。

我们都知道人生活在这个世界当中会因着环境，看到，听到的事而发生改变，比如吃某一种鱼会生病，我们不吃，吃粗粮会带来健康，我们多吃。我们都会改变。那么我们相信耶稣之后，我们的生命实际也会改变，我们相信耶稣后，虽然每个人都要离开这个世界，但是我们的人生因为耶稣的缘故，发生很大的改变。这个改变是迥然不同的大改变!我和大家分享三个变

徒4:12 除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。告诉我们

1：世上无出路：

今天我们有金钱，但是金钱是你的出路吗?不是，当有一天医生告诉你可以回家好好休息的时候，你的命像一张到期的发票一样，要过期作废了，金钱能救命?

今天我们有地位，但是地位是你的出路吗?不是，当有一天你从位子上下来的时候，没有一个人在理睬你，记得你，所有今天很多人在贪污!

今天我们有时间，但是时间是你的出路吗?不是，时间过去如流水，你无法挽留，年轻的时候我们等时间，中年的时候我们比时间，老年的时候我们追时间。时间过去就不在回来。今天我已经是做公公的人了

今天我们有宗教，宗教是我们的出路吗?不是，今天我们有道教，佛教，回教它们都是不可靠的宗教，只有耶稣的名，才能得救!除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

2：耶稣是道路：约14:6 耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去。这是耶稣说的!今天没有一个人敢说我是道路。

自从伊甸园发生那次惨案以后，人和神绝对隔绝。人没有可能再和神亲近，他必须先有一条正确的道路。

主耶稣自己实在是道路;在十字架上祂的身体被擘开，辟了一条又新又活的路，使我们能以亲近神(参来十20)。

(一)世上有许多的宗教，几乎都相信有神;但相信有神是一回事，能否接触到神又是另一回事。基督教与其它宗教最大的不同，就是基督教有基督是道路，所以能接触到真神;其它宗教则没有道路，所以无论怎样敬拜，仍是枉然。

(二)到神那里的道路，不是任何的教条、方式和作法，惟有借着基督，人才能亲近神。

3：相信有活路：罗10:9 你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义。口里承认，就可以得救。

路是给人走的。人若单单知道某条路是通往何处，而不真正的走在那条路上，就永远达不到目的地。人若不接受基督，就永远不能亲近神。

每个人都有每个人的盼望，因为年龄，环境的不同，他的盼望也不同，我想每个人都有自己的盼望：

1：生活中的盼望：

我们每个人都活在这个世界里面，我们都希望自己的人生是怎么样的人生?平平安安过一生，但是每个人有每个人的不平安，身体的疾病，心灵的创伤。

凌晨2点20分，西山煤电屯兰矿南四盘区发生瓦斯爆炸事故。当班入井人数436名。井下第一次全面搜救工作已结束，74名矿工遇难。

约16:33 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。

2：生存中的盼望：

长命百岁度一生。我们没有没有想过长命百岁是什么概念?就算是一百岁?是多少天?三万六千日，十万八千餐，八十六万四千个钟头。{911｝耶稣赐我们的是永生。圣经讲到：我们一生的年日是七十岁。若是强壮可到八十岁。但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦。转眼成空，我们便如飞而去，谁晓得你怒气的权势?谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。

3：生命中的盼望：

有一种人说：人死了，什么都没有，什么都不知道。请问万一有呢?你就后悔了!我们基督徒相信一定是有的!灵魂顶宝贝!人是有灵魂的!

英国学者最近完成了全世界第一项关于「濒死经验」的科学研究，发现人的意识，即一般所谓的灵魂，在大脑停止活动后继续存在。这项研究发现，四名死里逃生的病患所共有的濒死经验包括宁静喜乐的感觉，时间迅速流逝，感官的感受更为强烈，不再察觉到身体的存在，看到一道强光，进入另一个世界，遇到一个神秘的灵体，以及到了一个「有去无回」的地方。预料这项研究将引发一个长久以来教会与科学界争论不休的问题：「死后的生命」真的存在吗?

依据英国《周日电讯报》报导，伦敦市精神病研究院的神经精神病学家费维克与南安普敦医院的研究人员帕尼亚在为期一年的研究中，对六十三名心脏病突然发作而死里逃生的病人，进行发病后一周的观察，结果发现有五十六人正如医学界所预期，在失去意识后没有记忆，葛莱森量表」。这项研究结果将于明年刊登在备受敬重的医学期刊《复苏》上。

林后5:1 我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想，好像穿上衣服。人生如什么呢?圣经告诉我们：帐棚。

1：人生的终点：拆毁地上的帐棚：会破的!地上的，暂时的!寄居的地方，短暂和脆弱

2：人生的起点：得到天上的房屋：神造的，天上的，永存的!房屋是有根基、稳固、耐久的建筑物，它是不朽坏的。

3：人生的要点：深想得那从天上来的房屋：渴望，渴慕，切望。

今天晚上让耶稣来改变我们的人生，让我们真真心心的，实实在在的相信耶稣。

一：末路变出路 二：绝望变盼望： 三：终点变起点：

第一，佛教的创始人悉达多从未宣称自己是神，也否认独一真神的存在。据称他在一个菩提树下苦修四十九天而悟道，体悟到人类的一切痛苦之源都来自人的“欲念”，从而创立佛教。耶稣是基督，是弥赛亚，是救世主，是神子，是神最高的启示者，所以人才能认识神。

第二，从源头看，基督教的启示者是神，佛教没有固定的启示，来源不是神，是来自一个叫乔达摩*悉达多的所谓觉悟者。

第三，佛教的经典“大藏经”帙卷浩繁，“大正藏”多达13520卷，而一本《圣经》近两千年一直保持稳定，是信徒信仰生活的唯一指南。佛经对佛^v^的价值在于消除各种欲念，消“业”，获得某种神秘的感应，最后期望“悟道”。

第四，佛教对这个世界的看法是“一切皆是因缘”，基督教认为这个世界是独一真神的创造，人也是神的创造。人由于犯罪，与神隔绝，需要靠耶稣重新与神和好。

第五，佛教对人的根本看法是“人人是佛，不过迷失了本性”，基督教对人的看法是“每个人都犯了罪，是个需要拯救的罪人。”

第六，佛教的信徒要拜佛、法、僧，基督信徒单单敬拜三位一体的独一真神。

第七，佛教的信徒要靠自己的修持，除非明心见性、悟道成佛，否则不能出三界“轮回”，基督的信徒依靠认罪、悔改、信耶稣，受圣灵为印记，有永生的确据。

第八，佛教看这个世界为“生、老、病、死”，消极悲观，真正的修持者人生在世的目的就是“了生死”，基督徒看这个世界为神的创造，是神的管家，是要荣耀神。

第九，佛教的所谓修道者 “多如牛毛”，而“悟道者”凤毛麟角;基督徒因为是被神自己拯救，所以目前世界上有十几亿基督徒。一般信徒把“佛”当做寻求世俗利益的保护神，充满迷信色彩。基督徒蒙圣灵引导，会追求公义、圣洁、爱神爱人的生活。

第十，由于价值观、世界观、人生观的根本不同，现代文明成果、发明创造基本来自基督教国家，科学家、艺术家、政治家不乏基督徒;教堂是敬拜神的地方，所以也在离人近的地方。佛教在这方面是空白，在历史上除了留下一些“高僧大德”人物外，中国历史的一些文人“居士”，如苏东坡、李太白无法在佛法里彻底获得解脱，一边以“居士”自居，一边在诗文、酒色中消解愁烦。

经文式讲道讲章 最新讲道讲章篇四

经文：《路加福音》1章38节，2章13至14节、《马太福音》2章11节

圣诞节是普天同庆、举世欢腾的佳节，是纪念耶稣基督的降生，向天父献上感恩和赞美。今年的圣诞节，我们当献上什么呢?

新约圣经中提到多位“马利亚”。在这里说的是拿撒勒的马利亚，就是住在加利利拿撒勒城里的马利亚。她是一个童女，已经许配给了大卫家一个叫约瑟的人。有一天，天使加百列奉上帝的差遣来到她面前向她问安，并且告诉她在上帝面前蒙恩了，就是要怀孕生子，可以给这个孩子起名叫耶稣。马利亚当时对这个消息难以置信，说：“我没有出嫁，怎么有这事呢?”后来，经过天使的解释，马利亚欣然答应了，说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”马利亚就这样将自己的身体献给主使用，结果成就了上帝的计划。

马利亚之所以将自己的身体献给主用，就是因为她知道自己是主的使女。她摆正了自己与上帝的关系，上帝是她的主人，她是上帝使用的人，唯有上帝有主权，她只有顺服的本分，服侍的义务。多少时候我们口口声声自称是主的仆人，可当主要用我们时，我们却推三阻四，甚至把主仆的关系给颠倒了。

马利亚为主献上的是她童贞的身体。这也可以说是奉献所要求的原则。一方面要把年轻的生命献给主。主所要亚伯拉罕的奉献不单是他所爱的儿子，也是他年轻的儿子。正如撒母耳、提摩太年轻时献给主使用一样。另一方面所献给主的应该是圣洁的身体。这也是保罗所要求的：“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的。”(参罗12∶1)保罗在写信给提摩太时也说：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”(提后2∶21)

马利亚献身是为主使用的，使她成为“妇女中有福的”(参路1∶42)，可当时的奉献却是要冒着生命危险的。未婚女子怀孕生子是极大的耻辱，在律法的时代，要被逐出家门，甚至被人用石头活活打死。可马利亚为成就上帝的计划，将生死置之度外，因为她知道上帝的旨意，她相信上帝的大能，她知道自己的身份，她甘愿献上了自己。

如果留心读《路加福音》，你会发现与耶稣降生有关的有四首歌。它们是马利亚的《尊主颂歌》(参路1∶46-55)，撒迦利亚的《救恩欢歌》(参路1∶67-79)，天使天兵的《荣耀赞歌》(参路2∶13-14)和西面的《安慰乐歌》(参路2∶28-32)。这四首歌都是那么优美。

当基督降生的那天晚上，在伯利恒的野地里有牧羊人按着更次看守羊群，正是这些忠心耿耿的牧人，时刻警醒的牧人，他们不仅听到了大喜的信息，也听到了赞美的歌声。信息说出了基督降生的记号，歌声唱出了基督降生的意义。

赞美的歌声不是来自地上，乃是来自天上，不是来自人类，乃是来自天使天兵。这应该是一首由天使和天兵合唱的歌曲了。上帝是^v^，他坐在至高之处的宝座上，在他面前有许多使者，他们按身份来说都是使者，可按分工又有不同。有的称为天使，有的称为天兵，他们在基督降生时合唱了一首荣耀的赞歌。这首歌的歌词只有两句，可意义深远。耶稣降生不但是上帝荣耀的彰显，也是人类平安的根源。耶稣就是“上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”(参来1∶3)，“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来”(约1∶18)。基督降生对人类来说是平安的福音，因为他是和平之君，他所赐的平安是生命的平安，凡接受耶稣为救主，相信耶稣是道成肉身的，都从主那里得享平安。这平安超越时空，不受限制，是从上帝而来的真平安。因为耶稣的降生架起了上帝与人之间和平的桥梁，化解了上帝与人之间的矛盾，使上帝将平安赐给我们。上帝既然藉着耶稣基督将平安赐给我们，我们就该藉着与蒙召的恩相称的行为将荣耀归给上帝(参太5∶16)。

基督降生之后，有几个博士在东方看见了大星的出现，就知道犹太人的王降生了。他们千里迢迢、跋山涉水、远渡荒漠、寻找那新生的王。在历尽艰辛之后，他们终于在伯利恒见到了那位降生的基督，他们不但俯伏敬拜，而且献上了宝贵的礼物。

礼物的贵重与否，不仅要看它的价值，也要看它适合不适合接受者的身份。圣经没说博士所献的礼物有多贵重，只说所献的礼物有三样，就是黄金、乳香、没药。这三样礼物正好表明对主身份的认识。黄金表明：耶稣为荣耀的君王。因为黄金是古代君王常用的金属和颜色，也只有君王配受黄金的礼物。耶稣不只是犹太人的王，也是^v^(参赛9∶6-7)。乳香表明：耶稣为代求的祭司。因为乳香是制作香坛上所烧之香的主要原料，替人献香又是大祭司的工作，耶稣就是为人在上帝面前代求的大祭司(参来7∶25)。博士将没药献给耶稣，表明耶稣为受苦的先知。因为没药不仅味苦，而且也是止痛的良药(参可15∶23)。凡是先知都是受苦的先知。耶稣也是上帝差派的使者(参来3∶1)。耶稣是基督，即“受膏者”的意思，旧约有三种职分是受膏者，博士所献的礼物正好表明耶稣先知、祭司、君王的职分。

此外，所送的礼物也当是送礼之人所具备的。博士献黄金也表明信徒的信心，这信心是经过试炼的信心，“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵”(彼前1∶7)。博士献乳香也表明信徒的盼望，这盼望是祈祷的盼望，“另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到上帝面前”(启8∶3-4)。博士献没药也表明信徒的爱心，是与主同在的爱心，“我以我的良人为一袋没药，常在我怀中”(歌1∶13)。博士所献的三样礼物正好表明信徒的信心、盼望与爱心。这在上帝的眼中是真正贵重的礼物，比物质的东西更宝贵，正如保罗说：“如今常存的有信，有望，有爱。”(林前13∶13)

在圣诞之前有马利亚献身，在圣诞之时有天使献歌，在圣诞之后有博士献宝。我们在这圣诞节前后，该为主献上什么呢?

经文式讲道讲章 最新讲道讲章篇五

对救恩的认识要从定义开始，而了解定义则先从“救”与“恩”这两个字入手∶“救”是要清楚我们从哪里被“救”，以及神怎么“救”我们；“恩”是指要明白得救是基于白白的恩典。这就至少涉及了几个必须弄清的原则∶第一、我们被救的前提是“需要救恩”；第二、我们是怎样被救的；第三、我们得救是靠功劳还是恩典；第四、我们得救蒙恩的意思是指什么。

对救恩定义的了解不但要扣住这两个字，还需要明白救恩的两重用法∶一种是普遍性的用法，一种是特殊性用法。我们从圣经中看到，神的子民常在急难之际求告^v^，^v^就救拔他们。

用于危难（如困难、贫穷、疾病、祸患）之中的拯救，这就是救恩的普遍性的用法，是侧重于生活方面的。特殊性用法则是专用于罪中的拯救，指神救祂的百姓脱离罪恶、败坏、死亡、魔鬼的权势，是侧重于生命性的。救恩的这两种用法不可混淆，普遍性的用法叫做一般定义，特殊性的用法叫做特殊定义，不能用普遍性用法代替特殊性用法，因为只有解决罪的问题，才能解决人生的愁苦问题；先有生命性的救赎，才有生活上的拯救。

对救恩定义的正确理解是对_最基本的要求，可能就是因为太基础了，以至于许多人认为它“浅”得无需再多看一眼。今天有一些讲台非常可怜，教会原本是真理的柱石，却将最根基的真理丢掉了。之所以现今的基督_恩、福音、教会这些关键名词越熟越陌生，正是因为有许多讲台轻忽这些最基本的定义。

这个世代正有许多似是而非的观念掺在我们救赎观里面。随处可听这样的话：“信耶稣，信耶稣有平安”。但是，是什么样的平安呢？包治百病的平安，盖起高楼大厦的平安，予求予得的平安，甚至是放心犯罪的平安……开店亏本了，人就告诉他∶“赶紧去信耶稣，包你生意赚钱”；病痛来了，人就告诉他∶“赶紧去信耶稣，包你百病得医”。

有一次我到医院探访，看到一群人在围攻几位_，原来这几位灵恩派的基督_音给病人时，打保票保证“只要信病就好”，最终这人还是死了，现在被死者家人逮住要他们负责。

人生的患难，生活的困苦，身体的疾病等等，耶稣能解决？对！但耶稣必定解决？不对！用世界的标准看，连耶稣自己都“不得好死”：祂常经忧患，居无定所，生在马槽，长于苦境，一生受苦，正当三十多岁青春壮年就死了，且是被人用最残忍的手段，以最羞耻、最痛苦的方式挂在木头上钉死。

信耶稣病必好吗？保罗会赶鬼医病，至死身上都还留有一根刺；信耶稣必发达吗？主却说，人子没有枕头的地方，信祂者要舍弃房屋田产，背起十字架来跟从。

今天许多人口中的“福音”跟圣经不一样，救恩的定义已被悄然改变了。

经文式讲道讲章 最新讲道讲章篇六

约拿书专题讲章(一)

壹：从约拿书看约拿

约拿书的主角是约拿，这个具有喜剧性的人物占据全书。约拿是个耿直的人，也是个性很强的人，民族观念极深，对上帝也是毫不客气。我们深信约拿最后悔改了，悔改之后，他亲笔写了自己失败的经历。

约拿是伟大的，因为他没有隐藏自己的弱点与失败，反而将自己的失败经历向世人展开。这也是一个敬畏神之人的举动，写约拿书时的约拿没有了自己，才能写出如此的经历。以下我们从约拿书来看一看约拿，这个可爱又可笑的人物。

一、逃避神的约拿 1章

神的使命临到约拿让他到尼尼微大城去呼喊。作为以色列的先知，他拒绝了向外邦呼喊。他对神的拒绝不但表现在心灵里，也表现在行动上。他就坐船走向了他施的方向，这个方向是和尼尼微相逆的。他这样行是要躲避^v^，逃避神的使命。

首先，他在船舱沉睡，以此躲避神的使命。他沉睡了，神没有睡。神在海上兴起大浪，要叫醒约拿。约拿没有因着风浪而睡醒，还是同船的人叫醒了他。可见，约拿对神的认识不够，他认为神是以色列人的神，他也将神局限在了以色列地。以致他要离开以色列地，坐船漂往他施的方向。诗篇139篇记载了神是无所不在的，�